Del hebreo a la diversidad

Nada más crearse el Estado de Israel, se impuso el hebreo como lengua de cohesión oficial. Pero con el tiempo, las autoridades han ido entendiendo la necesidad de abrirse a los diversos idiomas que formaron parte de la identidad judía por el mundo. “Durante las últimas tres décadas, el ladino ha atravesado muchas vicisitudes en Israel”, comenta Shmuel Refael. “Tras haber sido desplazado por el hebreo y haber dejado de utilizarse como lengua materna en los hogares sefardíes, fue abriéndose camino hacia la escena pública. De una lengua sobre la que se vaticinaba su desaparición, de una cultura de la que parecía imposible integrar parte alguna en beneficio de la sociedad israelí, y de un tema totalmente desestimado por la investigación, hoy somos testigos de un cambio de paradigma”, añade el experto y defensor del judeoespañol.

Actualmente, varias universidades alientan su estudio. Entre las más activas, la Hebrea de Jerusalén, la Ben Gurión en el sur de país (donde funciona también el Centro Moshe David Gaón), y la de Bar Ilán, cerca Tel Aviv, donde tiene sede el Centro Naime y Yehoshua Salti, que Refael dirige desde 2003.

De aquella zona limítrofe europea proviene una de las corrientes de defensa del ladino que promueve su uso con caracteres de origen cirílico, y que convivirá en la nueva academia con quienes usan un alfabeto latino. Y de toda la dispersión, también provienen los distintos nombres: del ladino, al judezmo, como se le llama en Turquía y los Balcanes, o a la jaquetía, que llega de Marruecos. “Habrá que consensuar su denominación, para empezar”, afirma Bendahan. “Más que ladino sería quizá judeoespañol o sefardí… Debería ser incluyente. En ocasiones se olvida que existen muchas variantes que es importante abrazar. Y entender que estos hablantes son también contemporáneos. Forma parte de la realidad de una lengua que hablaban autores como Elías Canetti. Sería pactar con una realidad que hasta ahora no ha sido tomada en cuenta”, añade la escritora.